Культура Древнего Китая — подарок богов

Культура Древнего Китая насчитывает около 5 тысяч лет и сами китайцы верят, что их культура передана им богами. Основу этой культуры, согласно мифам, заложили божества, спустившиеся на землю.

Так, легендарный первый император Китая Фу Си с телом дракона и головой человека разработал систему представлений китайцев о Вселенной. Шэнь-нун («Божественный земледелец»), второй правитель Поднебесной, обнаружил и опробовал сотни лекарственных растений, включая чай, и создал сельскохозяйственный календарь. Третий властитель — Хуан-ди или Желтый император — стал основателем китайской медицины. А его историограф Цан Цзе создал иероглифы, взяв за образец очертания рек и морей, гор и потоков, следы птиц и зверей, драконов и змей.

Краеугольными камнями культуры Древнего Китая в более поздние времена стали три религии — буддизм, даосизм и конфуцианство, ещё более наполнив её божественным содержанием.

И-цзин (Книга Перемен)

Фу Си, согласно легенде, научил своих соотечественников ловить рыбу и готовить пищу на огне. Однако самое значимое для культуры Древнего Китая — это изобретение им восьми триграмм, ставших основой для представлений о мироздании.

Однажды Фу Си на берегу реки Хуанхэ заметил крылатого дракона. Присмотревшись к дракону, он заметил загадочные знаки на его чешуе. Фу Си запомнил и перерисовал их. Позже он обнаружил, что эти знаки напоминают следы птичьих лап на песчаном берегу. Он сделал вывод, что это не простое совпадение и таким образом осознал важный принцип — единство происхождения всего живого. Этот принцип он отразил в первых символах китайского письма, известных как «восемь триграмм». Затем путём сочетания из восьми триграмм было образовано 64 гексаграммы, которые составляют основу предсказаний по И-цзин — Книге Перемен.

Гадание заключается в выборе путём определенного ритуала соответствующей гексаграммы. Для каждой гексаграммы в Книге Перемен даётся описание и набор афоризмов, которые наставляют гадающего, как поступать в возникшей ситуации.

Пользуясь гаданиями этой древней книги, ученые, императоры  и простые жители Поднебесной находили правильное решение в трудной ситуации, могли предугадать предстоящую беду, выбирали счастливый день для свадьбы или военного похода. Философия Книги Перемен проходит красной нитью через всю культуру Древнего Китая. Её принципы нашли своё отражение в китайских математике и философии, политике и стратегии, живописи, музыке, танце, обрядах и медицине.

Три религии Поднебесной

Не вызывает сомнений, что буддизм, даосизм и конфуцианство — это три кита, на которых стоит культура Древнего Китая. Эти три религии, как и Книга Перемен, оставили большой отпечаток на истории и мировоззрении жителей Поднебесной.

Лао-Цзы, учитель даосизма сказал: «Человек следует Земле, Земля следует Небу, Небо следует Дао, а Дао следует естественности».  Единство неба, земли и человека — это идеал, к которому веками стремились китайцы.

Основатель даосизма Лао-Цзы жил в царстве Чу династии Чжоу в шестом веке до н.э. Он служил архивариусом при дворе и консультировал Конфуция по вопросам придворных ритуалов и этики. Под старость Лао-Цзы покинул службу и отправился в западные горы. На границе Китая он оставил стражнику свой труд из пяти тысяч иероглифов для наставления потомкам  — «Даодэцзин» или «Канон о Дао и Добродетели». Это произведение является памятником китайской мысли, который оказал большое влияние на культуру Древнего Китая и всего мира.

Лао-Цзы учил китайцев великодушию, спокойствию и недеянию, а также оставил много мудрых изречений, ставших сегодня популярными афоризмами. В частности, это Лао-Цзы сказал, что «благородный муж надевает на себя простую одежду, но в душе имеет драгоценный камень» и «кто считает, что всё постиг, тот ничего не знает». Лао-Цзы также изложил идеи об управлении страной.  Он считал, что увеличение количества законов, указов и запретов приводит к разбоям, грабежам и обеднению народа.

Хотя конфуцианство часто принимают за религию, в нём отсутствует институт церкви, и конфуцианское учение нерелигиозно. Конфуцианский идеал — создать гармоническое общество по древнему образцу, где каждый человек имеет свою функцию. Гармоничное общество основано на идее преданности в отношениях между начальником и подчинённым, отцом и сыном, направленной на поддержание гармонии и самого этого общества.

Конфуций высказал золотое правило культуры Древнего Китая: «Не делай другому то, чего не пожелал бы себе». Он также научил китайцев принципу золотой середины. Конфуций сказал: Непоколебимая середина — эта самая высшая добродетель, но сегодня уже редкая среди людей.

Буддизм, проникший в Китай в начале первого тысячелетия н.э., принёс в страну такие качества, как сострадание и стремление спасти все живые существа. Первый храмовый комплекс был построен императором Мин  Восточной династии Хань (29-75 годы н.э.) Так как монахи из Индии привезли буддийские священные писания и статуэтки на белой лошади, этот комплекс был назван Храмом Белой лошади.

К шестому веку н.э. буддизм обрёл большую популярность и был признан государственной религией. Однако буддизм не вытеснил традиционные учения конфуцианства и даосизма, а составил вместе с ними единый комплекс «трёх религий», каждая из которых дополняла две других.

Благодаря буддистам с VI века стал популярным праздник поминовения усопших, который отмечают в середине 7-го месяца по лунному календарю. В основе праздника — молебен во спасение всех «бесприютных» душ, несправедливо убитых при жизни.

Культура Древнего Китая: вопрос выживания

Китайцы пережили социальный и политический кризис в конце династии Цин (1644-1911), что привело к образованию в 1912 году Китайской Республики и позднее в 1949 году — Китайской Народной республики, возглавляемой Коммунистической партией Китая. С этого момента, поддерживаемые КПСС, представители компартии Китая начали внедрять коммунизм, который является концепцией,  по сути противоположной культуре Древнего Китая.

Гуманность Конфуция подменили классовой борьбой и доносами друг на друга. Вместо стремления к единству неба, земли и человека коммунисты пропагандируют, что «человек должен завоевать природу и преобразовать мир». Компартия понимала, что коммунистическая теория насилия не может сравниться с богатой пятитысячелетней культурой Китая и не завоюет сердца китайцев. Поэтому Мао Цзэдун решил прибегнуть к «лому» и в мае 1966 года начал «Великую культурную революцию», которая длилась 10 лет до смерти Мао Цзэдуна.

Буддийские, даосские и конфуцианские храмы в Китае были закрыты, а монахов отправили на «перевоспитание», подобно тому, как это происходило в СССР с православной и католической церковью.

Во многих храмах были сожжены или повреждены ритуальные сосуды, статуи божеств, свитки канонов, храмовые таблички и другие древние культурные реликвии. Среди них наиболее известные   — храм Доуму, храм Высшей чистоты, храм Высшего Мира, женский монастырь Хуаянь, храм Нинчжэнь, храм Гуань Юя и др.

Был разграблен и  первый буддистский храм Белой лошади. Были разрушены также тысяча рельефов Будд, покрытых цветной глазурью и украшающих гору «Долголетия» в Летнем дворце в Пекине. Один из наиболее известных храмов конфуцианства — Храм литературы в провинции Цзилинь — был сильно поврежден «хунвэйбинами» («красными охранниками»).

Власти Китая позже реабилитировали «три религии» и их последователей. Однако до сих пор остро стоит вопрос об искренности официальной политики в отношении традиционной культуры. Ведь с одной стороны власти Китая по всему миру строят институты Конфуция, а с другой, преподаватели многих западных ВУЗов, в частности Гарварда, называют их «институтами коммунизма» за пропаганду и систему образования, принятую в них. В то же время официальный Пекин создаёт препятствия для проведения в разных странах мира концертов ShenYun Performing Arts — известной труппы, которая ставит своей целью возродить традиционную китайскую культуру.

Как бы там ни было, смогут ли китайцы выбраться из духовной ямы, в которой они оказались в последнем столетии, и возродить традиционные ценности, зависит только от них. Ведь Лао-Цзы сказал: «Ураганный ветер не может дуть с утра до вечера». Возможно, и для возрождения культуры Древнего Китая скоро настанут светлые времена.